我们讲出离心的时候，很多人都有这样的想法：“有出离心了，是不是要远离世间了？是不是什么都不能做了？然后到山上、到山洞里自生自灭？”这是一个误区。
佛法不离世间法，包括出离心也是。你尽责任、尽义务是应该的，在佛法里，这叫了缘、了债，这样你最后才能了生死。
那么，什么是出离心？为什么修出离心？出离就是出离对世间的贪欲。这个贪欲心是一种心灵的束缚，心灵的压力。有贪心和欲望，心里绝对是束缚的，绝对是压抑的。有束缚了，心就无法解放；有压力了，心就无法轻松。修出离心就是让你的心解放，让你的心轻松，不要有压力。
有贪欲就这样，没有想要，有了还要。比如说金钱，有了一百万，还想要一千万，有了一千万，还想要几个亿……心里不会有满足的时候，越有反而觉得越穷。有满足感，有知足心，才是真正的富裕。如果心里不满足，有贪欲，即使有再多的钱财，也不是真正的富裕。有了权力也是一样，永远没有知足的时候。这都是由贪欲造成的。
可以有理想，也可以有愿望，但是不能有贪心和欲望。没有贪欲一样可以有理想，有愿望，但是心里不会有压力。通过自己的努力，或者福报成熟了，可以实现愿望了，这是随缘的。没有欲望，没有贪心，那完全是解放的心态，完全是轻松的心态。有理想，有愿望，但是心里不会有束缚。
贪心和欲望是成就最大的障碍。我们现在为什么没有多大的成就呢？也是由贪心和欲望造成的。我们为自己的目标、理想去努力，但是因为有贪心和欲望，心里就有束缚和压力了。心里一慌，一胡思乱想，判断和选择上就会出差错，而走上一条不好的道路。因为贪心、欲望，你造了很多恶业，今生会走进绝望，将来还要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。如果心里没有这样的束缚和压力，不胡思乱想，心态很稳定的话，在判断和选择上都不会出差错。这样，无论你在世间还是在出世间，很快就能成功。不仅能够得到暂时的成就，究竟的成就也就在眼前了。你放下贪欲的心，让自己的心解放，让自己的心轻松，然后你就可以去承担自己的责任、履行自己的义务。
出离心不是逃避，不是消灭，而是一种放下贪心和欲望的心态。贪心和欲望不好放下，那怎么办？就是扎扎实实地去修四外加行。你慢慢地明白了，真正生起定解的时候，相续中自然就没有贪欲心了，自然就放下了。这个时候，解脱就在眼前，成就就在眼前。解脱的同时，也成就了很多自己想成就的愿
为什么说上师三宝无处不在
上师三宝是你自己信心的感召。如果具有信心与恭敬心，并一心祈祷，上师三宝任何时候都会降临在你的面前。
我们经常说“上师三宝无处不在”。为什么这样讲呢？其实，上师三宝是你自己信心的感召。如果有信心，哪里都有上师三宝。如颂云：“何人诚作意，能仁现彼前，赐灌顶加持。”具有信心与恭敬心，并一心祈祷，佛任何时候都会降临在你的面前。只要你一心忆念，诚心祈祷，无论是阿弥陀佛，还是上师，都会因你信心的感召而显现在你面前，给你灌顶，给你加持。不是必须要到西方极乐世界才能得到阿弥陀佛的加持，不是必须到上师面前才能得到上师的加持。莲花生大士也讲过：“具有信心善男女，莲生不去何处住，吾寿无有殁尽时，信士前我各现一。”假如你有信心，诚心祈祷，那么莲花生大士哪里也没有去，就在你眼前。
佛、上师、莲花生大士等都是无处不在的，只是我们心不诚，没有信心，总是怀疑。我们都没有相信晚上睡觉时上师在枕上，安坐时上师在头顶，走路时上师在右肩，吃饭时上师在喉间。我们困了，躺下就睡着了，有时还失眠，翻来覆去的，根本没想到佛、上师在枕头上；吃饭时，以为佛、上师看不到，同修道友也看不到，就只顾着吃，根本没有深信佛和上师无处不在，无所不知。否则，怎么还敢在背后，在暗处做一些坏事，然后又极力隐瞒呢？
如果自己有智慧，一切都是佛，都是上师。站在密宗所讲的最究竟、最圆满的境界里，一切色相都是佛身，一切音声都是佛的咒语，一切意念都是佛的智慧。这样看来，一切都是清净的、圆满的。为什么没有见到佛？为什么没能把上师视为佛？因为自己的智慧和悟性不够。我们站在显宗的角度看，也是一样的，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”到处都有佛，到处都是净土，哪一个不是佛？哪一处不是净土？处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。
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