怎样才能做到真正的随喜
  随喜他人所做的功德,说起来容易,做起来难。真正的随喜不是在口头上说的,而是在内心深处有一个随之欢喜的心态,所以一般来说很难做到。做到真正的随喜,要具足两个条件:
  第一,从胜义谛来讲,有无我的智慧。放下自我了,才能真心实意地随喜他人的功德。
  我们听到、看到别人在做功德、做善事,心里能真正生起那种无伪的欢喜之心是非常难的。因为凡夫都有贪嗔痴慢疑这些烦恼,而烦恼之根就是我执。如果没有放下自我,没有无我的智慧,就无法能够去除我执;如果有我执,这些烦恼就无法根除,一遇到对境时,嫉妒心自然就会浮现出来,所以很难生起真正的欢喜之心。
  第二,在相续中生起愿、行菩提心。尤其是生起愿菩提心后,才能生起欢喜心,才能真正随喜他人的功德。
  为什么呢?因为要生起愿、行菩提心,首先要有慈悲心,而慈悲心的基础是知母、知恩、报恩。真正知道一切六道众生都做过我们的父母,他们对我们的恩德和现在的父母一样,所以要报答他们的恩德。这些想法都是真心

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实意、发自内心的。在这样的情况下,如果他人积累功德与善根,得到好处与利益了,相续中自然就能生起欢喜之心,因为我们有报恩的愿望。为众生承办一些利益,本来是我们要做的事,现在我们不用为他们做什么,他们自己就有功德和善根了,自己就能得到解脱和成就了,我们肯定会非常高兴地随喜!比如,今天你要帮助某人做一件很麻烦的事,但他自己解决了,不用你帮了,这时你一定会非常欢喜。
  如果不是这两种情况,在其他的情况下,就不能说是真正的随喜。
  随喜应该是平等的,有分别的随喜不是真正的随喜。比如,你的儿女在外面做了一件好事,你肯定会发自内心地欢喜,但这不是此处讲的随喜。平等的随喜是对谁都一样,无论是恩人或仇人,喜欢或讨厌的人,都能对他的善根、功德生起欢喜之心,这才是真正的随喜,才会有极大的功德。
  饶益众生是佛法
  我们皈依佛法以后,不能再恼害众生,连这个念头都不能有。虽然现在做不到,但是要尽心尽力,慢慢地必须要做到,这样才能把正法融入到自己的相续中。
  法本身是饶益众生的,如果你恼害了众生,就等于违背了佛法。不能恼害众生,包括对自己的家人也不能恼害。你不能为了修行、为了念佛而恼害自己的家人,一定要好好地关心、照顾他们,让他们高兴,让他们满意。这就是饶益众生,这就是佛法!为了学佛,你到处乱跑,家扔了,孩子也不管了;在家里也是如此,一进佛堂,把门一关,什么也不顾,家务不干,饭也不做,孩子的学习也不管,丈夫下班回来也不给他做饭,让家人伤心、起烦恼,让他们痛苦,这都是恼害众生。
  有的家庭,太太或者先生信佛了,家就不像个家,人也不像个人,家里也没有快乐的气氛了,这样学佛、念佛没有任何功德。你已经违背了佛法,你所修的法,根本不是正法,而是邪法。这样念佛,这样修行,不能解脱,别想往生成佛,不可能!那怎么办?把家里的事情做好,好好了缘、了债——不管是大事,还是小事;不管是家里事,还是家外事,样样都要做好。把家里搞得整整齐齐、干干净净,让他们高兴、满意,让家庭幸福起来、快乐起来——这就是信佛,这就是学佛,这就是念佛!
  如果我们在家里、家外到处恼害众生,我们虽然在表面上念佛、诵经、持咒,其他的功德也做得很多,但这都是表面上的。实际上,你的相续已经脱离了佛法,这样修行就没有意义了,因为你断不了烦恼,改变不了习气。
  现在很多人都是如此。虽然念佛念了很多年,学佛修行了很多年,但是没有一点点改变和进步,烦恼依旧,痛苦依旧,习气、个

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性还是那么恶劣,那么顽固。越学越糊涂,越修越痛苦,越修越有压力。身体没有变化,甚至越来越不好了;工作没有变化,甚至越来越不顺利了;家庭没有变化,甚至越来越不和睦了:所有的一切都没有一点点的转变。如果自己不转变,周围的一切就不会转变。
  想改正别人,先改正自己;自己转变了,一切都会转变。改正自己这些错误的思想和行为,一切都会好。把自己的心放平了,一切都会风平浪静,不会有任何的违缘与障碍,不会有任何的矛盾与冲突;把自己的心放正了,一切都会一帆风顺、心想事成。学佛就要这么学,修行就要这么修,别盲修瞎练,盲修瞎练没有任何意义,还会通过佛法造业。
  佛法是不恼害众生的,饶益众生就是佛法。如果你恼害众生、伤害众生了,那就违背佛法了。丝毫也不伤害众生,连这个念头都不能有。刚开始想做到是很难的,但是慢慢改,有一天就会做到的。

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