禅的公案当中，有一首最为世人熟知的偈句：

　　空手把锄头，步行骑水牛。　　人在桥上过，桥流水不流。　　这句充满矛盾语境的偈语，出自善慧大士的口中，记载于《指月录》。善慧大士本名傅翕，因此也被称为傅大士，生于西元四九七年，是教导梁武帝佛经的老师，也是禅宗尚未发达之前的一位禅师。有一次，他为梁武帝讲《金刚经》，走到讲座上，拿起座上的镇尺敲了桌子一下，就离开了讲座而下，梁武帝大感惊愕，善慧问武帝：“陛下可了解了吗？”武帝回答：“不了解。”善慧说：“我已经把《金刚经》讲完了。”　　这则故事初看简直不近人情，既然是讲经，当然必须口说，傅大士却只是用镇尺敲桌，未发一语，哪能称得上讲经；而经既未开始讲，又何来讲经已经结束？深入思索，傅大士这样做，却有着寓意深远的道理。《金刚经》的主要宗旨在于破一切执着、名相，目的是要学者“见诸相非相”，才见如来，就这个道理来看，则连《金刚经》经文也可说是“非相”，必须扫破，才能得其真义，获得自由解脱。因此，傅大士不讲经文，直接拍案，说他已经讲完《金刚经》，也不是没有道理的。所谓“如梦幻泡影，如露亦如电”，万法无常，正是此意。　　沿着这样的脉络下来，傅大士的偈语因而可解。这首偈句说的就是《金刚经》“应无所住，而生其心”的道理。无所住，按照《金刚经》的法要，就是不住于四相（我相、人相、众生相、寿者相），因为这些都是“非相”，必须离开这些非相，才不为虚妄所迷惑，而得到实相。“空手把锄头，步行骑水牛”，说的是心，心中如果没有锄头、水牛等诸“相”的存在，则抓着锄头也如空手，骑着水牛也如步行，可以自在洒脱，不被锄头或水牛所限制，如此一来，万法皆不住于心，就不被虚妄的诸相所弄。“人在桥上过，桥流水不流”，说的则是境，外在的境往往误导我们对于实相的理解，桥看似不流，实则因为人的流动而跟着流动；水看似流动，实则未曾流动，其中的差异在于这些诸相住心，而境又不离心，我们心中受到桥相与水相的局限，眼见的动静之境因此分别出来，如果我们抛掉这些执着，看似静止不动的桥，在时间的流动中，其实是不断流动的，而看似流动不止的水，则千古常在，反而是静止不动了。　　更深一层来说，有跟空、动与静，看似截然两异，实则有中有空、空中有有，动中亦静、静中亦动，这是所有相的无常本质，看穿无常，就不着空有，不被内在的心与外在的境所羁绊，而能来去自如了。

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