三教一贯心性法门

　　内容提要

　　中华传统文化以儒、释、道三家为主流，三教在修心养性方面各有优长。陈兵教授以丰厚的学养，贯通三家，条分缕析三家心性修养的方法、层次以及其间细微的差别。

　　今天我讲的题目是关于国学的研究。

　　国学现在是一个讨论得很热的题目，《中国社会科学报》上面对国学有激烈的争论，因为现在有一些儒家文化的弘扬者，把国学说成是儒学。当然反对的人很多。

　　“国学”这个词，大概是民国时候出现的，当时的国学包括的东西非常多。只要是我们中国传统所有而其他的国家所没有的东西，当时都把它称为“国学”。

　　儒、释、道三家文化，甚至民族乐器、民族音乐、武术、茶道、古琴、古筝这些，都应该算作国学，麻将也可以算国学的一个内容，因为这个只有我们国家才有。

　　我同意很多学者的意见，认为国学不仅仅是儒学。儒学只是国学当中最重要的一家，但国学不仅是这一家。道家、道教的地位应该差不多。儒家并不是中国文化的根源。现在弘扬儒学的人，讲中国文化的、民族文化的根就是儒学，如果没有儒学中国文化就断根了，实际上不是这样。

　　中国文化的根

　　如果我们要追究中国文化的根的话，应该追究到我们最老最老的老祖先，那就是传说中的伏羲跟女娲。传说伏羲画八卦，女娲画了阴阳鱼、太极图。一直到今天，这两个符号所含的神秘内容，我们还不能完全解读。它可以应用于社会科学、自然科学的一切方面，确实是含义非常深刻的符号。

　　女娲和伏羲大概是六千多年以前的人，那时候中国还是原始社会的早期，谈不上有什么文化，当时的人跟动物差不了多少，怎么能有这么高的智慧，发明出这么好的东西呢？女娲和伏羲肯定不是一般的人，他们的智慧远远超越当时的地球人。他们画的这两个符号一直到今天，还是有深刻的含义。如果要讲中国文化的根，我认为应该追究到这个地方，这应该是易学的渊源了。易学经过周文王的发挥，才成为一家之学。

　　王道文化

　　所谓中国传统文化，在古代来说，实际上是一种“王道”。王道就是部落的首领，或者是中国人首领的一种文化，并不是属于广大劳动人民的文化。因为创造这些文化的人，都是首领。伏羲被认为是中国的第一位“王”，被称为“羲皇”。他当时从甘肃的天水走到陕西，创立了一个国家，那是中国出现的第一个国家。

　　庄子的《天下篇》把古代的文化通称为“道术”，在春秋战国的时候，“道术”分裂为诸子百家，庄子认为它的渊源是一个，我们应该追溯到伏羲跟女娲那儿。这种文化就可以叫做“道”。

　　“道”的象形字，旁边是一个“走”字，“走”是跑的意思。右边是一个人的头，是个“首”字。在篆书里面，这个字头上有三道弯曲的线，这意味着什么呢？这个字的意思就是人的头脑里面产生一种智慧，这种智慧可以指引我们行动达到目的地。这样的东西叫做“道”。甚至今天也有人这样解释：三道弯曲的线是朝天的，我们的头脑和“天”接通，从那里得到一种智慧，能够指引我们的达到目的地，这种东西叫做“道”。

　　据庄子讲，古代的帝王首领，全都是修道成就者，伏羲、女娲、黄帝都是这样的。他们是经过修养、修道，才成为群体当中的优秀者，才被群体拥戴为首领。这种“道”，后人把它叫做“内圣外王之道”，这个“王”应该念做去声，它是一个动词，就是“为王”的意思。就是内在要把自己修养成为一个圣人，特别聪明，智慧远远超过一般人，而且道德十分高尚，这样的人叫做圣人。现在解释“王”，就是管理者。一个优秀的管理者，首先在心性的修养上，应该是一个“圣人”。圣人把“道”用在管理的时候，这个也叫做“道”，合起来就叫做“内圣外王之道”。

　　一阴一阳之谓道

　　“道”通过一个道统，从伏羲、女娲这样一代一代相传，一直传到春秋时代，然后分裂为百家。这个“道”是什么道呢？我们可以用《易传》里的一句话来概括它，那就是“一阴一阳之谓道”。中国文化的核心应该就是“阴阳”。它用的方法是“取象”，这个方法非常奇特。它跟西方文化不一样。西方文化是用的“抽象”的方法，就是说从普遍的规律里边，抽象出一个概念或者理念，用这个理念来认识世界。而我们中国文化不是这样，它像象形文字一样，抽象出一个符号，这叫“取象”，叫做“近取诸身，远取诸物”。首先从自己的身体里边，取出一个最根本的“象”，这个“象”就是八卦里的乾、坤两卦。世界和人最普遍的规律，那就是阴阳。能够掌握阴阳，就掌握了“道”，整个中国文化的基本精神就是“阴阳和谐”，因为阴阳表现在一切方面——自然界有阴阳，人的内心有阴阳，人的性别有阴阳，一切东西都有阴阳。

　　而阴阳是互相激荡的，就像太极阴阳鱼一样。因为它含有力量。这两种力量，从来都是互相斗争、互相激荡的。激荡的时候必然出现不和谐，“道”就是使这两种力量得到和谐。治理人心，把自己修养成圣人是这样，让自己内心的阴阳能够平衡；养生，中医也讲要把自己生理上的阴阳能够平衡；治理社会也是这样，要把社会的阴阳所产生的种种矛盾，能够和谐、能够平衡。这种文化传统一直延续到今天，我们讲和谐社会，实际上也是体现了中国文化的这种阴阳和谐的精神。

　　如果从阴阳这两方面来讲，儒家文化是偏重于“阳”的一方面，偏重于“乾”卦，表现一种很强的社会责任心、君子自强不息的精神。所以它始终是社会的主流文化，因为社会需要这种主动承担起教化社会、改造社会、管理社会的文化。

　　道家呢，是重“阴”，老子讲“知其雄，守其雌”，“雌”是阴；“上善若水”，“水”是阴。它把“阴”的精神运用于一切方面。

　　所以儒、道两家是互补的。实际上， 历代君王都是“内道外儒”。儒家的东西用来教化老百姓好好做人，这样就维持很安定的社会秩序；但他自己治理社会的时候，必须要用道家，用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术、怎么治理人。在社会上是不公开讲，实际上内心用道家的东西。

　　从东汉末年佛教传进来以后，中国传统文化的基本文化结构就是儒释道三家，古人称之为“三教”。在这之前还有其他的百家，这三教兴起以后，其他的百家有的慢慢地消灭了，有的融合到这三教里面。

　　吸取精华、扬弃糟粕

　　三教的关系，自从唐末以来，就成为中国文化的热门话题。各家都在讲三教文化的和谐，最后导致 “三教合一”。特别在道教里面，从宋代以来盛行这么一句话，“天下无二道，圣人无二心”，儒家也有这样讲的，佛教也有这样讲的，道教讲得最多。这句话是什么意思呢？就是天下的“道”作为一个客观规律或者客观的“理”，它是一个，不管你从哪个角度去认识它，“道”只有一个。所以不管是儒家也好，佛教也好，道教也好，你想要所体认的“道”只是一个，它不会有两个。“圣人无二心”呢，就是圣人是因为用他的心去认识“道”、去体会“道”，“以心体道”才使他成为圣人。而人心的结构都是一样的，所以圣人体道的心，必然是一样的。不管是佛教里边的圣人也好，儒教里边的圣人也好，道教里边的圣人也好，只要你有修养，你体道的道、体道的心， 是没有两样的。这话当然有它的道理，但从学术上看，并不确切。

　　现在很多人主张复兴传统文化，甚至大有想要把儒学搞成国学，甚至搞成主流思想这样的架势。我不同意这种观点，我认为这不可能。传统文化也不一定百分之百都是好的。儒释道三教结合，从北宋以来就是这样。作为官方来说，它是主流意识形态，维持了一千多年。最后的结果是什么呢？就是国家几乎要灭亡了。古代的科举考试，读书人没有一个不是从幼年就开始读儒家的“四书五经”，都是倒背如流。这样培养的结果，到明清时代，就是培养出大批的贪官。所以这种文化它必然有它的缺点——当然政治体制有问题，文化也有问题。

　　传统文化的精华是必须要吸取的，不吸取的话，民族文化是建立不起来的；但必须是像毛泽东所说的那样，“吸收其精华，扬弃其糟粕”，而且要广泛地吸收全世界各种先进的文化的精华，熔铸成一种新型的民族文化。对儒释道三教也是这样，我认为应该继承发扬它的精华，但是对不合于时代的糟粕，是应该扬弃的——有些东西在过去不是糟粕，现在就变成糟粕了。

　　心与性、道与教

　　从儒释道三教来讲，它的核心思想是什么呢？就像刚才这两句讲的，“天下无二道，圣人无二心”。宋代以来，三教中的人，共同把三教的核心归结到了心性。认为三教就是在这个问题上是一致的，而且心性就是三教最核心的思想。

　　心性的“性”是什么意思呢，大家看性是一个“心”字边，一个“生”字，《说文解字》解释：“性，心中之阳气也。”就我们人心当中的“阳”，正面的那一面，叫做“性”。在儒家的《中庸》里面解释：“天命之谓性。”就是说天所赋予我们最根本的东西，我们天生带来的最根本的东西就叫做“性”。如果从字面意思来讲，“性”就是人天生的“心”，没有经过后天污染的“心”，就叫做“性”。而经过后天社会习染的“心”，叫做“心”。我们一般的心理活动，叫做“心”或“人心”。

　　什么是“道”呢？“率性之谓道”，就是你顺着天生的人性或是心性去修养它，去保持它，这就叫“道”。“修道之谓教”，“教”就是社会教化。什么叫做社会教化呢？就是拿修养心性的功夫去教化社会的全体民众，这个就叫做“教”。

　　儒家、道家、佛教，它的功能在儒家看来，就应该是这样。就拿圣人的“内圣外王之道”，去教化社会的全体民众，使他们的精神境界、道德水平能够提高，从而形成一个和谐的社会，这就是教化的目的。

　　儒家的情绪管理学

　　这三家在心性上面究竟是不是完全一样的？我认为是不一样的。但是它正好构成一个从低到高的阶梯状结构。

　　我先讲儒家的心性论。儒家的心性论是分为三个层次。第一个层次是《中庸》里边讲的心性论，我认为它是一个当今心理学讲的“情绪管理学”，它集中表现为这一句话：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”、“和”这两个字，在宋代以来，被认为是三教所共同的精神。

　　那么什么是“中”呢，就是我们的喜怒哀乐的情绪没有发动，内心非常平和，这时候就是天性，就是“性”。这个时候的“性”就叫做“中”，因为它是中性的，它不偏不倚，没有情绪波动，非常平静，叫做“中”。

　　“发而皆中节”，但是人不可能没有情绪，碰到不高兴的事情，别人触怒了你，你要生气；碰到高兴的事情，要手舞足蹈，内心要激动；碰到自己亲人死了，要悲伤，这是不可避免的，而且也是不可消灭的。心理学家也讲，情绪是生来就有的。怎么去对待它呢？中医讲过激的情绪，会伤害自己的身体。过度的五情会伤害五脏，在医学上、心理学上都可以找到很多证据。那儒家修道的基本原则，就是当自己情绪发作出来以后，把它控制在一定限度内。并不是完全不发作，现在心理学认为完全不发作对心理是非常有害的。比如强忍着怒气不发泄，这样长期下去，会导致肝癌或肝硬化。该发泄的时候还是要发泄。但是发泄的时候你要注意它、调节它，把它调节在一个适度的范围之内、量度之内，这叫做“发而皆中节”。

　　自己的亲人死了要悲伤，儒家有一定的礼节，但是要节哀，要限制在一定的限度之内；碰到该发火的事情，要发火，发了以后马上要反省它，要把发火控制在一定的范围之内。如果这样长期修养，这种人就是一个心理素质非常好的人。从心理学讲，就是一个心理很健康的人。这种人在处理事情的时候，他必然比一般人要强得多。这是《中庸》里边所讲的心性论。

　　《中庸》的心性论，正好跟佛教部派佛学的心性论是一致的。部派佛学的分别论者曾经认为“无记心”就是本来的心性。什么叫做“无记心”呢？那就是不善不恶、没有情绪的发动。人的心理状态一天大部分时候都处在这个状态下，如果不遇到事情、不处理事情，不对人、处事的话，人的心理一般是很平和的。这时候的心，应该就是生来所具有的那个心，没有经过污染。当然，部派佛教不以这个心为道，只认为这个心就是本来的“本性心”，在这一点上，跟儒家完全一致。

　　“明明德”与“四无量心观”

　　一、四端、五常、三德

　　再看《大学》里的心性论，《大学》里的心性论要高一级。我们现在的大学用的是儒家“大学”的这两个字，但是当时的“大学”跟现在的大学意思不一样。这个大学的意思是“君子大人之学”，就是君子大人修养自己的学问，很高级的学问。

　　“大学之道，在明明德”。“明明德”是什么意思呢？前面的“明”是动词，“明德”就是我们人性里面本来具有的光明的那一面，我们人性里面具有阴暗面，具有光明面，发现光明的一面叫“明”。“明”有发现、发扬的意思，发现以后我们要把它发扬光大。

　　“在亲民”，“亲”是什么意思呢，“亲”是“新”字的借用字，因为在篆字里面，“亲”和“新”经常写做一样的。“亲民”的意思，就是“君子日新”，就是一个君子应该是每天都修养自己，每天都换一个人，每天都有进步，这叫做“又新日新”。这种“明明德”的功夫每天都要做、每天都有进步。然后达到什么境界呢？“止于至善”。“止于至善”就是善的极点，就是把自己人性里面善的、光明的那一面发挥到极点。

　　发挥到极点以后呢，“知止而后有定”，这时候你的心就很定了；“定而后能静”，定了以后，这种心理就非常平静；“静而后能安，安而后能虑”，在平静的时候考虑问题才能特别清醒，才能不带情绪，才能没有主观成见；“虑而后能得”，这样考虑的问题才没有差错。这是儒家特有的修养心性的方法。

　　那么它这里面所讲的心性，先天的本性，那就是“明德”。这个“明德”具体是什么呢？就是儒家后来所讲的，“四端、五常、三德”。孟子讲“四端”，“端”是“端倪”，就是人本性里面，可以发展为善的苗头，四种本来具有的本性。

　　第一个，“恻隐之心，仁之端也”，比如看到小孩掉到井里边去，生起恻隐之心，想把他救出来，或者喊别人来救，这是人所本有的一个本性。它再发展就是“仁”了。“仁”的意思是“爱人”，关爱别人。

　　第二，“羞恶之心，义之端也”，人知道羞耻，儒家认为、基督教也认为，这是人跟动物、禽兽的一个重大的区别。所有的动物都是不知道羞耻的，只有人这种动物知道羞耻。而它是“义之端”。“义”是什么意思呢，“义”就是合理，讲道理、合理，这种心发展就是“义”。

　　第三，是“辞让之心，礼之端也”，“辞让之心”就是跟别人相处的时候，能够礼让别人、能够讲礼节，这是礼节的端。

　　第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一种能够明辨是非的心理功能，这种功能就是“智”，“智”就是智慧。

　　然后把这四端——孟子认为这是人的本性里面所具有的——通过“明明德”的功夫把它发扬光大，就变成了“五常”，就是“仁、义、礼、智、信”。为什么叫做“常”呢？就是说这五种道德准则，是在任何时代、任何地域都是正确的。我们今天检讨，确实是这样。在今天看来，这“五常”确实是应该肯定的、最根本的伦理准则。

　　过去的人把佛教的“五戒”跟“五常”相比附，认为“五戒”就是“五常”，它的精神是一致的。是有一致的地方，但作为一种道德信条的表达来说，我觉得儒家的“五常”要更好一点。

　　最重要的还有孔子讲的“三德”，那就是“智、仁、勇”。“智”是智慧，“仁”是仁慈，“勇”是勇敢、精进。这三德正好跟佛教所强调的佛法的最根本的精神是一致的。佛法最根本的精神实际上就是三点：第一个，智慧；第二个，慈悲；第三个，精进。精进就是“勇”，慈悲就是“仁”，智慧就是“智”。所以儒、佛在最根本的道德准则这一方面，应该说是非常一致的。

　　二、人性的善与恶

　　儒家认为 “四端”、“五常”、“三德”，都是在人性里面本来就具有的，人生下来就有这种本性。如果一个人表现不出这“四端”、“五常”、“三德”的话，那么这个人就不是人，那就是畜牲、动物。儒家论证自己的道德信条，主要是通过人性来论证的。孟子主张“人性善”。当时对人性的讨论有三家，儒家一直主张人性善。但这种观点到现在，还是有问题的。小孩子一生下来是不是就有“四端”呢？我曾经注意观察过小孩，我看没有“四端”。他一点也不仁慈，嫉妒心却非常明显；他也不知道报恩；小孩子一点儿也不知道羞耻，他把屎拉得满床都是，还非常得意地手舞足蹈。

　　这“四端”实际上都是长大以后，在社会生活中慢慢形成的。当代的心理学，弗洛伊德那一派就认为人对人是豺狼，人的本性就是恶的，善是经过社会教化形成的。你做反省的时候、做心理分析的时候，你会反省到每个人的本性里面、内心深处，都有跟野兽一模一样的东西，甚至还有非常凶恶的东西，那就是“破坏性的心理动力”，每个人都有。所以儒家的伦理，认为人的本性善这一点，从科学上讲很难站得住脚。它有它的缺陷。

　　道家老子也特别推崇婴儿，认为婴儿是没有邪念、没有烦恼的。但在佛经里面，《阿含经》中就专门记载了这件事情。有一个佛弟子请教佛，说婴儿身体柔软，卧在草上——印度当时没有棉花，小孩都放在柔软的草上——看起来非常纯净，内心没有烦恼。没有烦恼那不成罗汉了么？佛讲，婴儿虽然没有表现出烦恼，但是他具足一切烦恼。正因为他具足一切烦恼，他长大以后，才可能成长为一个小偷、成长为一个贪官。那是他本性里面所具有的。

　　佛教认为，人心有善的一方面，那就是“善心所法”；也有不善的一方面，就是“不善心所法”。善心所法要少一点，有十一个，不善心所法有二十多个，种类更多一些。

　　三、四无量心观

　　佛教也有跟《大学》里面的“明明德”，甚至可以说相同的修养方法，那就是“四无量心观”。

　　不管是小乘也好、大乘也好、西藏的密教也好，入佛门的第一步，所修的禅定应该是“四无量心观”。“四无量心观”就是把人心里边善的四种最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、舍”四种，通过体会，然后扩充，通过这种功夫来改造自己的心理结构。把具有很多恶的心理结构，改造成善性非常大的心理结构。正好跟《大学》讲的“明明德，止于至善”精神是一样的。

　　“慈”相当于儒家的“仁”，它是对别人快乐的一种感受。通过心理学所讲的“通情”，就是体会到别人的快乐，希望别人快乐、为别人而快乐，这叫做“慈”。“悲”就是体会到别人的痛苦，产生一种同情、解救别人痛苦的心，就叫做“悲”。“喜”就是看到别人成功，为别人高兴，就是我为您高兴、为您快乐，这种叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“舍”就是舍弃自己的所有，给予别人而自己感到快乐，这种叫“舍”。“舍”的另一种意思，相当于现在所讲的放下、放松，它是指心非常放松的一种状态，佛教认为这是最佳的心理状态，人在这个时候是最快乐的。

　　通过“慈、悲、喜、舍”，先是 “慈无量心”观，先想象你的亲人，你的父母亲、你的子女，他快乐的时候的心理状态，产生自己再给他快乐的心理。然后体会自己的这种心，把它推到其他人身上，从亲属推到朋友、从朋友推到同事、从同事推到熟人、从熟人推到不认识的人，从不认识的人推到仇人、冤家。经过这样的改造，你就会对普天下的人都怀有慈心，凶恶的心慢慢就没有了。

　　佛教把 “四无量心观”又叫做“四梵住”(注：四梵住，又名四梵柱，四无量定，有慈住，悲住，喜住，舍住。)这是各派佛教各种各样的修行方法，在修行之初都应该修行的。这个正好跟儒家《大学》里边的“明明德，止于至善”是一致的。

　　无思无为与有分心

　　儒家心性修养的第三个层次要高一些，它是儒道所共同的——而后来的儒家是不承认的。这记载在《易传》里边。《易传》里边的心性论，要比“大学之道”更高一点，它表现为这一句话：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

　　大家知道《易经》是用来算卦，用来卜筮的。古代的卜筮是向神祈祷，通过龟甲或蓍草，来祈祷神。他们认为有一种神，在商代是商人的祖先，也被称为“上帝”。要祖先能保佑自己，能够告诉我们，这件事情应该怎么办。但不是任何时候都可以祈祷神，必须要有一种祈祷神的心理状态，这种心理状态就是达到“无思”、“无为”，心中任何念头、思考都没有。“无为”的意思是没有自己的主观意志。

　　“寂然不动”，达到心非常静止，没有任何起伏的状态。儒家认为，在这种状态的时候，就可以跟神感通，就可以接收神的信息，在一般的情况之下是不能接收的。

　　这种状态跟部派佛教所讲的本性心的另一种心，叫做“有分心”正好一样。“有分心”后来也叫做阿赖耶识，就是没有我们表层意识活动，但又不是没有心，也还是清清楚楚的，但是没有任何念头。这时候的心，儒家与道家都认为它有不可思议的作用。

　　像道士画符，画的符、念的咒实际上并不重要，重要的是这时候的心。就是要保持“无思、无为、寂然不动”的心。因为这种心能接收一切信息、发射一切信息。这时候如果你祈祷神的话，神能接收到，自己也能接收到。这是儒家的先哲们非常重要的一个发现，可能其他的民族是没有这种发现的。

　　如果按照《易传》，经常达到无思、无为的这种心理状态去修行的话，这就超过一般儒家的修行之道，那就会慢慢进入佛教所说的禅定，就会跟道家接上。

　　上品丹法与圆通法门

　　另外第四个层次，与道家共同的儒家心性论，就是《庄子》里面所记载的，孔子和颜回所修的心性。这种心性，在佛教看来就是世间禅。《庄子·大宗师》里面叫做“坐忘”。颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”这是颜回自己的一种修养方法。“堕肢体”就是忘记了自己对身体的感觉；“黜聪明”什么意思呢？耳朵能听到声音、眼睛能看到形象，些接收信息的功用停止，就是耳朵不听声音、眼睛不看任何形象；“离形去智”，“离形”，忘记了自己身体的存在，“去智”，没有任何念头的活动、认知活动。如果做到这样，这时候就会“同于大通”。“大通”就是贯通于全宇宙的东西，那就是平常所说的“道”。这叫做“坐忘”。

　　后来道教把“坐忘”作为一种重要的修行方法，作为内丹的“上品丹法”。唐代的司马承祯特别撰了一篇《坐忘论》，里边吸收了一些佛教“止观”的东西。如果这样修行，拿佛教的禅定来衡量的话，佛教叫做“初禅未到地定”。通过各种方法，达到忽然一下身体感觉不到了，任何觉知也没有了，但是心明明白白的。然后从这里进去。这是修行一切禅定、一切神通的基础，各派佛教都是这样强调的。

　　还有“心斋”，在《庄子·人间世》里边讲的。也是颜回请教孔子。历代对这个有很多解读。原来中国道教协会会长陈撄宁先生对这段话有一个解读，他认为是听呼吸的方法。“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。”这其中的意思，现代人很多都不能理解。我想它正好跟佛教《楞严经》里面讲的观音圆通法门、耳根法门是一样的。为什么“无听之以耳”呢，不用耳朵去听，那听什么声音呢？那就是心音。当你静止到一定状态的时候，自然会听到一种声音。这种声音持续不断，一直都是这样。有的人把它理解为法界的振动音，就是整个宇宙有一种振动的声音，它的频率一直是一样的；有的人认为是自己身体里血流动的声音。不管是什么声音吧，当静止到一种程度，每个人都会听见。

　　听这种声音听到一定的时候，不要用耳朵去听，用心去听，“心”是自己的深层意识。然后连深层意识也没有了，要拿气去听它。气就是不可言说的一种感觉，它是意识层下的一种感觉，你只是感觉到它。“无听之以耳”，忽然一下，声音就停止了，佛教讲从初禅进到二禅的时候，正好就是这样声音忽然一下停止，然后呼吸大概达到几乎是没有，变得很缓慢，但是肚子还在呼吸，那就叫“胎息”。后来的道教讲，达到胎息的时候，就开始结丹了；从佛教来讲，他已达到二禅。

　　这种方法就是修行禅定的方法，又是“内丹”的方法。但是历代研究《庄子》的人，都认为《庄子》是一个哲学著作、文学著作，认为那不是修行方法。实际上是非常切实的修行方法，而且是非常高明的修行方法，比以后道教“内丹”“走任督”这些要高明得多，后来的道教把它列为上品丹法。

　　对于这种方法，佛教肯定它，这样修是可以修到禅定的，但佛教认为它没有多高，佛教用的方法更高明。

　　掌握生命的秘机

　　道教内丹发源很早，最早的内丹著作是东汉魏伯阳的《周易参同契》。《周易参同契》非常难懂，但是有修养功夫的人读的话，会发现它讲的都是修行人身心上的各种反应，非常切实。它是用周易的原理来解释炼丹，所以叫做?参同契?。到宋代、元代，内丹学发展到顶点。从全真道开始，以“性命双修”为基本原则，但实际上修性要比修命更重要。

　　道教内丹所讲的“性”是什么呢？“性”用一个名词来表达，就叫“元神”，它不是儒家所讲的“性”。什么时候才能发现“元神”呢？日常我们用的，在道教内丹里面叫做“识神”。就是你后天接触社会，接触一定信息所产生的一种心理活动。现代科学、现代心理学都发现，我们通过六种感官所形成的认知是一个符号系统，它带有主观性，不是世界的原样。物理学讲，我们眼睛看到各种不同的颜色，是光射到物体上之后，反射到眼睛，眼睛接收后，再传达给大脑里边的视觉中心，然后形成一个视觉图像。各种不同的颜色，各种形状的实质是什么呢？那就是光。光的实质是什么呢？是一种电磁振荡。我们的肉眼绝对看不见电磁振荡，但我们能看见光。我们看见的光与形状究竟是不是电磁振荡呢？应该说不是，但它是电磁振荡的反映。

　　道家修炼内丹的目的跟儒家修身养性不一样。汉魏以后，尤其是从汉武帝“独尊儒家”以后，儒家一直居于主流意识形态的地位。儒家不讲人的内功修养与长生不死、成仙等。从佛教看，它是“人乘正法”，它的宗旨就是教你成为一个合格的人、一个好人。而且是从统治阶级来看所需要的好人。它是从政治目的出发，希望你成为道德公民、一个好人，就叫做君子。

　　道教不一样。道教有它的生命科学，它的目的是想延长人的生命，达到长生不死。人的生命只有几十年，对理性的人来说，这是一件非常可悲的事情。人都有好生的本性，人的本性里谁愿意死呢？如果人间是幸福的，谁不愿意多享幸福、永享幸福呢？但是死亡就是你幸福的永远结束。所以，无论如何，对于人这种有理智的社会动物来讲，死亡，都是一件极为可悲的事情。

　　儒家不大敢面对这件事情，道家敢面对这件事情。道家的精神是“我命由我不由天”，这是非常积极的精神。它认为人的生命虽然是天赋的，但我们掌握了“天机”，就是自然界的规律，生命的“秘机”以后，可以通过自觉地变革，把只能活几十年的生命变革成为长生不死的生命，把只能在地球上生存的生命，变为可以在天地间、宇宙间生存的，自由的生命。这是道教的宗旨，这样的生命、这样的人叫做仙人、真人。

　　如果想要达到这样的目的，用儒家的方法去修养，那是永远也不可能达到的。要达到这样的目的，你必须在宇宙里面找到“道”。“道”必须是永恒不死的。这样的东西怎么去找呢？只有从我们本身去找。最主要的是从我们身体里面去找，从内心去找。就是使内心达到“先天状态”。达到先天状态的时候，“元神”就出现了——那就是天生所本来具有的，那才是人本来具有的心性。

　　致虚极，守静笃——元神出现

　　“元神”在什么时候出现呢？道教用的方法就是《老子》里面的“致虚极，守静笃”这六个字。要用各种各样的方法，使你的心达到极端的寂静、极端的空虚，没有任何念头。空虚到极点的时候，就是后面所说的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”。这实际上是描述做功夫的一种状态，元神出现的一种状态，就是达到“恍惚”。

　　什么叫做“恍惚”呢？就是忽然觉得自己的身体好像看不见了，心也看不见了、没有了，这就是恍惚。但并不是完全没有，还有一点清清楚楚、明明白白的心。老子把这点“心”叫做“象”、“物”、“精”，实际上它是一种东西。而且这种东西出现的时候，有视觉形象。内丹里面讲了，那就是叫做“阳光三现”。当达到这种状态的时候会有一种信号，这种信号就是“阳光”，在额头出现三次。

　　第一次出现的时候像星星的光一样，一个亮点，忽然一闪，这时候就达到“惟恍惟惚”的先天状态了。当元神出现的时候，马上身体里面先天的元气就产生，然后，先天的元精就产生。“元气”、“元精”、“元神”都是先天之物，它就是药物，《道经》里面说：“上药三品，神与气精。”就是“元气”、“元神”、“元精”，这三件药物才是可以炼成长生不死药的药材，你要拿这三种药材在自己身体里面炼成丹。所谓的丹，实际上就是心气合一的一个生命能量团，可以这样解释。正好跟佛教密宗所讲的“明点”意思是一样的。因为有的人天眼可以看见，在你的身体里面出现一个明亮的圆点。

　　道教内丹有很多达到这种先天状态的技术，其中好多跟佛教的禅定一样。大概最常用的技术就是调制呼吸，因为呼吸跟人的念头有直接的关系。当人的意念活动、情绪活动激烈的时候，呼吸就快；焦虑、焦急了以后，心情十分激动，这时心跳、呼吸要加快。当没有念头的时候，呼吸就减慢；当达到最寂静状态，佛教讲的“第四禅”的时候，呼吸完全停止，但生命并不停止，意识更清明了。

　　专气致柔与虚室生白

　　印度教、道教与密宗三家一样，要尽快地入定，就从调制呼吸入手。用细微的方法，让你的呼吸慢慢变慢，慢到没有，那你的意念活动自然就停止，达到极端地寂静。三家中大概道家的技术最先进，因为道家讲究自然。密宗里面是刚猛气，很容易修出毛病，武术里面也有，甚至把人修死。

　　道家最擅长的“专气致柔”(《老子》)，让你的呼吸变得非常柔和，内气也非常柔和。在《庄子》里面，对于这种静定的状态，好多地方有描述。比如《庚桑楚》篇讲：“宇泰定者，发乎天光。”“宇泰定”是什么意思呢？就是你的内心，达到非常安静、非常静止，这种状态之下会看到光。打坐的人都是这样，当达到先天状态的时候，闭起眼睛会看见有光，先是微弱的白色光，随着静定的深入变得越来越亮，不管用什么方法都是这样。庄子把这种光叫做“天光”。

　　《人间世》里讲：“瞻彼阕者，虚室生白。”“虚室”是什么意思呢，就是把你心灵的仓库、心灵的房舍，弄得非常空虚、里面空无一物，没有任何念头活动。这时候就会产生白光，叫“虚室生白”。这跟佛教讲进入“未到地定”时候的禅相是一模一样的。不管用哪种方法去修禅定，达到“未到地定”的时候，都要出现光。然后再往下，你就一直注意这个光，一直就深入进去了，就从“初禅”、“二禅”、“三禅”、“四禅”就一直进去了。进去得越深，光的亮度就越大。佛教解释这种光是“色界四大”，我们身体是“欲界四大”，“地、水、火、风”四种基本元素。色界四大的性质跟欲界四大完全不一样，它是我们所不知道的一种物质形态。这种“四大”有什么功能呢？就是能够存在很长时间。

　　如果你的生命不以我们的血肉之躯为本，而是以色界四大组成身体结构的话，那么，这种身体就不受任何限制。它不需要呼吸空气，不需要感受冷热。他可以在太阳里面，一万度的高温里面不感到热；在月亮，晚上冷到零下一百多度，他不感到冷。他可以生存在宇宙的任何地方。色界四大就具有这种奇妙的功能，由它可以发出五种神通。具有这五种神通，具有这种身体。道教就叫做“仙人”了。“胎仙”先在身体的下丹田形成。然后在“炼气化神”的时候，上升到中丹田，那个地方叫做黄庭，大概在心脏以下、肚脐以上的地方。然后在“炼神还虚”的时候，再迁到上丹田，泥丸宫，脑子里面。当达到泥丸宫的时候，按照道教内丹的说法，这时候，要一天二十四个小时不停止地修行。这时候人可以不吃不喝，也不会感到饥饿。然后经过九年的修养——九年是个虚词，也可能只要一年就行了，也可能九年还不够——达到佛教讲的“色界四禅”，道教讲的“炼神还虚”。这时候，心就跟身体能够完全分离。能量团在脑子里面出现，它可以随便从头上或者其他地方出去，从身体里面出去，这个叫做“身外之身”。出去以后，它的形状跟你本人最光彩的时候长相是一样的，但是是经过整型的你比本人要好看一些。他可以在天地之间自由地活动。因为你证到一个不依赖肉体也可以生存，在任何地方可以生存的身体，当然他就不怕死亡了。道教就是这样看的。这是一件非常实在的事情。当然修炼到非常不容易。按照道教的说法，如果你有条件的话，只需要十三年的时间，最长十三年的时间，作为一个人体生命的改造工程，实际上是非常有价值的。

　　但即使炼到这样，从佛教看来，并没有超出生死，只是超出人间，顶多超出欲界。因为你达到的是“纯阳”，道家讲要把自己阴阳和合的身心，变成一种纯阳的身心。纯阳的心，就是没有任何物质欲望跟生理性的欲望——这都属于阴。纯阳的身体就是以先天的元气作为自己的身体。但是你想，既然有纯阳，就必然有纯阴。所以纯阳并没有超出阴阳界，只是超出我们地球上的阴阳界，没有超出更大的阴阳界。所以，在佛教看来，即使成仙、升天，天寿终了以后，还得堕落下来，甚至堕到地狱里边。地狱是纯阴，纯阳一反就是纯阴。

　　所以必须要找到一个比这更根本，真正的不生不灭之道，这样的心性。这样的道从什么地方去找，只有从自己内心去找。因为你从物质世界去找这样的东西，是很难找的，心比物质更重要。内心是一个开采不完的宝藏，从内心去开采的话，是可以开发出这样永恒不生不死的，佛教把它叫做“本性心”，或者叫做“真心”。

　　印度佛教虽然也讲心性，但对心性并不是很重视，他们重视的是“如实知见”。他们认为，人之所以有生、老、病、死等苦，最根本的原因在于人的虚妄认识——没有如实地认识到宇宙人生的真相。只有如实地认识到宇宙人生的真相，你的生命才可以通过自觉地变革，达到没有任何痛苦、不生不灭、常乐我净的境界，这就是涅槃。所以，印度佛教的方法，基本上是通过哲学的思维，用禅观的方法如实地观察身心世界的本来面目。

　　四念处

　　佛教把世界的构成要素归纳为五蕴、十二处、十八界，实际上最重要的还是自己的身心，特别是自己的心。要如实地观察世界，最重要的方法就是诸派佛教共修的四念处：身念处、受念处、心念处、法念处。而现在流行的 “内观禅”与心理学的“正念疗法”，可谓是四念处中“身、受、心”三念处的通俗化。通俗化以后，使得它没有宗教内容，所有人都可以接受，据说训练的效果非常好，十天就能使一些人整个的心理结构、心理素质发生非常大的改变。

　　四念处中最重要的是受、心两个念处，“受”指情绪、感受等；“心”是自己的内心活动，即各种各样的心理活动。这种如实的观察，在四念处里叫做“观身如身，观受如受，观心如心，观法如法”。其含义就是对“身、受、心、法”这四样东西，一样一样如实地观照它本来的面目。

　　开始入门的方法就是观照，谓之“明觉”。先从身念处进去，观照自己的身体，从脚开始依次往上观，实际上观的是自己对于身体的感觉。观照得力后，感觉就变得非常敏锐，甚至连蚊子落在自己皮肤上，还没咬你到时候就感觉到了。此外，你还要对自己的一举一动随时注意观察，抬手的时候过程是怎么进行的，走路的时候、抬脚的时候，过程是怎么进行的——全都明明了了。

　　一般人能观到这个地步，身心方面就已经产生了非常大的效用。但是佛教的四念处远不止如此，四念处中含有佛教特有的哲学，要在这个基础上继续深入观照。而当代内观禅及心理学的相关技术，一般都没有后面的内容，因此还仅仅是世间禅，缺少出世间的部分，难以真正明心见性。

　　明心见性

　　要想超出生死，证得涅槃，这个问题就没那么简单了。佛教认为，必须要证得出世间的“心”，禅宗叫做“涅槃妙心”。实际上方法主要还是通过观心而体会到涅槃，哪怕是在几秒钟之内体会到也好。这种涅槃妙心的体会极为奇妙，它可以赋予你智慧，其中包括：个人跟宇宙最根本的关系是什么？生命最根本的东西是什么？我们信仰最根本要解决的问题又是什么？以至于怎样超出生死？假如能在一刹那间体验到涅槃状态，由 此就能够解决这么多的疑惑，所以涅槃境界非常吸引人。

　　从某个角度讲，涅槃就是一种“超级的快乐”，这种快乐远远超过世间的一切快乐。如果说禅定的快乐要超过所有人间的快乐，超过一切通过物质满足和社会生活所获得的快乐，那么涅槃的快乐又要超过所有禅定的快乐。佛教讲，世间最快乐的是什么呢？就是第三禅，是身心同时都感到极乐，但是涅槃的快乐又远远地超过三禅，是一种出世间的快乐。现在有的西方人追求快乐，在各种物质生活跟自我实现都满足之后，还会不满足，会继续追求更大的快乐，那么对这种人来讲，涅槃的快乐就是很有吸引力的了。

　　怎么才能体会到涅槃的快乐呢？佛教里有很多法门。在印度佛教时期，从心性入手解决这个问题的主要是大乘性宗如来藏系，这一系特别重视这个问题。佛教传入中国后，因为中国文化里的儒家和道家都讲究心性，所以中国佛教诸宗也逐渐以心性作为它的核心。

　　禅宗讲“明心见性”，就是通过对自心如实观察达到“见道”。涅槃妙心就是“性”，是人人本来就具有的，禅宗又把它叫做“秘密金刚体”，或者“父母未生前本来面目”。这个“本来面目”没有经过后天污染，一点污染也没有，一点烦恼也没有，也就是人心的本原状态。这种本原状态，跟道是一体、是一个；而所谓的道，也就是说在宇宙里面有个永恒不变、普遍于一切、任何时间、任何地点都一样的东西，叫做“真如”或“实相”。明心见性以后，你就会亲证到这个东西，所以叫做“证”。为什么叫做“见性”呢？“见”类似一种直觉，它像我们眼睛看东西一样，不需要经过意识的思维，不需要经过文字、语言、符号的中介，就像看见一样看见了“道”。

　　中国佛教从唐代以来就是以禅宗为核心。有人说，在这方面，中国人的智慧比世界上任何一个民族都高得多。中国人看问题喜欢抓住实质，而且这个问题必须对我们的身心修养实用，对生活实用。佛教理论体系中讲了那么多东西，各种戒律、各种修行方法，而我们的祖师一眼就看出，它无非就是想达到涅槃。涅槃又是什么呢？涅槃无非就是自性中先天具有的、没有经过污染的一种本来状态。因此祖师认为，何必一定要用那么多方法，那么长时间来达到呢？何不当下在自性中直接见到这个东西呢？这就叫做“顿悟成佛”。

　　涅槃是每个人都具有的，本来就是这样的。《华严经》中讲，所有的众生本来具有三种智慧“一切智、自然智、无碍智”，只是我们没有发现它们罢了。没有发现的原因，就是历劫以来所形成的一种虚妄的认识习惯，它是我们心灵中的一种力量，妨碍我们认识到我们本来具有的本性。所以你只要把所有障碍我们见到本性的妄念、妄想完全打破看破，本来具有的真源自然就会显现了，这就是参禅的实质。

　　禅宗在当初是一种密法，它靠的是禅师“以心传心”，并不用后来参究的方法。禅师教学方法很特殊，他观察你的心态，然后用很巧妙的技术，通过一言半语或一个表情、动作，当时就把你所有的妄念一下给止息，你本来的真心就会呈露。即使这种真心、本性的呈露不能延长，也能使你在一两分钟之内体验到涅槃妙心。你从此以后就知道怎样修行，就对佛法深信不疑，这就叫做“见性”。见性实际上就相当于见道！如果能用特别简洁的方法达到见性，那当然是人生最大的幸福了，能够获得最大的快乐。从心理学角度来讲，它也是身心修养最好的心理治疗方法。假如已经“明心见性”的话，那么所有其他的心理疗法可以说全都是多余的，因为明心见性这一个方法就可以治疗所有的身心疾病，优化心理结构可以达到最深的禅定。

　　大唐国里无禅师

　　但是禅宗的修行者需要具备非常严格的条件，特别是要有很好的“慧根”，而这种人在人群中的数量是很少的。所以六祖慧能讲，我的法只接“上根利器”之人。这个“上根利器”就是指慧根特别好；或者已经学佛多年，戒、定、慧三个方面都具备了相当的条件，相当成熟了才行。随着社会的发展，具备禅宗修学资格的人越来越少，合格的禅师更是凤毛麟角。实际上，早在唐代禅宗最盛行的时候，南阳慧忠国师就曾感慨：“大唐国里无禅师。”当时马祖的门下有139个徒弟，都是被印证开悟的人，但是南阳慧忠国师认为其中真正合格的只有三四个。因此他感叹当时的禅师，大部分都不够资格，所以说“大唐国里无禅师”。其次他讲，不是无“禅”，只是无“师”：不是没有参禅的方法，不是没有禅宗的理论和方法，理论、方法我们现在也都非常具备，只是没有人可以当合格的禅师。这恐怕是禅宗法门逐渐衰落的主要原因。

　　那么禅宗还能不能复兴？未来我们是无法预测的，或许碰到特殊的因缘能够复兴。太虚大师讲，中国佛教的特质在“禅”，主要指的就是禅宗。如果说将来中国佛教要复兴的话，那当然首先要把禅宗复兴。要复兴禅宗，必须要对禅宗的理论或方法进行一些改革，要出现一大批非常高明的禅师才行。因为高明的禅师可以善巧教化很多人，尤其是教化社会精英人士。

　　读经仍需养心

　　关于心性的问题，基本上告一段落了，大家看三教的心性论是一样还是不一样？它不一样嘛，有深浅之别。学佛的人，完全可以把儒家的心性修养法门作为一个入门的方便；也可以拿这个法门作为社会教化，作为一种心理锻炼和治疗的方法，在社会上推广，这对当代社会是非常有益的。

　　儒家的教育，不仅是一种言教，更是一种身教。如果连自己的心理、人格都修不好，怎么能教育别人呢？首先必须要自己修行，纵使不成圣人，起码得修养成一个贤人，让人家通过身教从你身上学到儒家的精华才行。不能只读了儒家的经典却不用，那有什么用呢？就像古代的儒生一样，读了不用，不回转来修养心性，有什么用？必须要从自心上修养，要把儒家圣贤所用过的方法用上，改造自己的心理结构，推己及人，才能够真正复兴儒学。

　　内丹与气脉

　　道教的内丹方法也非常好，也可以作为佛教修学入门的一个方法。谈到禅定，就佛教一般的修行方法讲，起码要证到“未到地定”，然后在此基础上修 “慧观”才可能成功。这是什么原因呢？按照道教理论，只有返回先天境界，先天之气才能充沛，这也就是“炼精化气”的境界，要不然你的气是乱的，心也是乱的。

　　如果没有一定的禅定基础，直接用佛教般若理论去修观，可能会观得非常紧张、非常痛苦。如果气不够而去观照的话，脑子就会非常紧张，甚至可能有负面的效果，因为修观是在心灵深处做非常细微的功夫，对气的消耗要比重脑力劳动更大。

　　佛教通常的方法是先修定，最好是在第四禅的基础之上修行，一切都容易成就，修观也容易成就，修五神通也容易成就。但中国佛教从唐代以来，修到四禅的人据说就已经是屈指可数。

　　另外，佛教对禅定修学过程中身体气脉变化的情况，讲得并不是特别清楚，虽然藏传佛教讲得清楚，但是又不全部适用。事实上，很多汉族人按照藏密的方法去修气脉明点，往往会出毛病。老一辈的汉族人中有修过的，百分之八十以上是修得越好最后越出毛病，大概很多都是晚年瘫痪。如果你用道家的理论和方法去看的话，密宗的拙火定修得好不瘫痪才怪；要是修“双运道”、修明点修得好，大概顶多活到六十岁吧，最后不瘫痪的大概顶多只能占百分之一。

　　现在很多人热衷于藏密，尤其是热衷于双运道，其实他不了解汉地藏密修行的过去。我年轻的时候接触过很多佛教界的大德，他们还记得这些事。当时一些修行很好的人还在世，我见到他们时，他们对藏密修行的看法就如我前面那样说。这些修行者并不讲藏传佛教不好，他们会给你举例子，说某名人、军阀、资本家、官僚等，当年修藏密如何了得，但最后晚年都瘫痪了。为什么呢？这是因为藏密修行的很多方法是适合印度人的，印度人的气脉、体质、心理素质跟中国人大不一样，而且还必须要在非常高明的上师指导之下去修，不可以自己随便看书修行。修行是在生理上、心理上做功夫，而生命自有它的奥秘，这种奥秘，在佛教、道教看来都认为难以言说，说不清楚，也解释不清楚；纵使你把道家和佛教的东西都看完，也还是很难解释清楚。那是常人所难以明了的一种生命现象，也是现代科学的仪器没有办法完全检测的，人不能完全理解的。在不能完全理解的情况下，如果你非要自己随便修，那就有生命危险。

　　所以道教强调，“性功”可以自悟，但是“命功”必赖师传，就是说你要修身体、修气脉的话，必须要经过已经成就的师父传授和指导。藏密也同样如此。

　　张伯端的三教观

　　我最后讲讲北宋的著名内丹大家张伯端，他著有专门讲内丹修学的《青华秘文》。他从道教的角度，对于三教的心性论做了一个评价，讲得非常公允。他说：“儒家以喜怒哀乐为妄心，以忠恕慈顺、恤恭敬谨为真心”。《大学》讲“明明德”，就是正念；这些正念的心理功能，儒家认为那是人的真心。后来宋儒批判佛教，正是从这点批判的，一直到现在还在批判。他们认为佛教讲完全空了就是真心，而儒家不一样，儒家空了以后还要有。有什么呢？就是有“仁义礼智信”，如果没有这些，那还有什么用呢？如果一个人完全空了，坐在那里一天什么都不管，家庭责任也不尽，社会责任也不尽，人人都这样的话，那国家不就灭亡了么？儒家对佛教的不满，最主要就是对出家制度不满，因为佛教的这一点和儒家的伦理思想是完全相悖的，所以任何时候儒家对这点都是很难接受的，要激烈地予以批评。

　　但是儒家对佛教心性论的理解是片面的，他理解的一味的“空”只是佛教心性论的一个方面。像慧能大师的偈子：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是说真正的心性是任何东西都没有的，是绝对的空，佛教叫做“毕竟空”；但是毕竟空就是绝对有，空又是一切都有。当后来六祖开悟的时候，他说了五个“何期自性”，就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法”。其中的“本自具足”就是说什么东西都具足：所有的物质现象都具足，所有的伦理道德包括儒家所讲的美德都具足。“能生万法”，是讲它想产生什么就产生什么，如果社会要求有仁义礼智信的伦理，它就会从“无”中建立起仁义礼智信这一套规范来。因为宋儒、明儒没有真正开悟，没有悟到这个层次，所以他们才这样歪曲、批评佛教。

　　理学家批评佛教有一个比喻，他们认为佛教讲的心性就像一泓清水，清水里面什么都没有；而儒家讲的清水里面有鱼——有金鱼、有鲤鱼等等，不但有东西，而且这东西有用。张伯端说，儒家讲 “有”的那些东西：忠恕、慈顺、恤恭、敬谨，在道教看来那也是一个妄心，是后天才有的，先天没有。道教要把这个妄心除掉，除掉以后，返回到先天；又从先天无妄的心中产生“真念”，也叫做“真意”，然后拿这个真念去炼精化气、炼气化神、炼神还虚。就是说“奋天地有为，而终至于无为也”，道教既讲有为，更讲无为。

　　张伯端认为，佛教所谓的“真心”又不一样：“放下六情，了无一念；性地廓然，真元自见。”把眼耳鼻舌身意、色声香味触法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大师所说的“本来无一物”；不仅表层意识里面所有的妄念都放下，在深层意识里面无意识的妄念也得放下。无意识的妄念是很难放下的，拿唯识宗讲，那就是“末那识”的俱生我法二执。因为你看不见这个，所以很难放下。这很难放下也放下了，然后“一见之倾，来往自在；盖静之极，至于无极之极，故见太极” ，佛教比道教做得更彻底，要静到极点，然后从太极达到无极——道教所讲的，是“太极”，更进一步是无极。达到无极以后，是“如死一场，再生相似”。禅师讲透过重关、真正开悟的时候，叫做“大死一场”，也就是说人这时要经历一个死亡的过程，他的体验跟死亡一样；因为人在临死的时候，必然要经过一个任何念头都没有的过程。然后大死大活，又从这个死亡状态活过来，这个时候那就“再生”了。“然后可以造化至机，而为不生不死之根本，岂易窥其门户耶？”他感叹佛教太深了，怎么能轻易就把它看透呢？

　　可以说这个评价是非常公允的。张伯端虽然是一个内丹家(一般认为他修炼道教成就，活到九十八岁)，但后来又归于禅宗，拜浙江当地的雪窦重显禅师为师，之后又写了几十首禅宗诗偈。他认为道教把命修完了以后，要“了性”的时候，必须要参究禅宗；因为禅宗在见性方面比道家、儒家要彻底得多，然后才能真正地超脱生死。据张伯端的传记上讲，张伯端晚年带了一帮人学佛，他死了以后烧出一个鹅蛋大、像琉璃一样的舍利。

　　清朝的雍正皇帝自称是参禅开悟的，他自己还当禅师，带领一帮人在宫廷里面修行。他批评当时禅宗的掌门人迦陵性音禅师没有真正开悟。原本雍正皇帝在迦陵禅师处参禅时，是被印证开悟的，但雍正皇帝认为自己并没有开悟，就跑去找章嘉国师给予指导。在章嘉国师的指导下，他认为自己已透过禅宗的三关，于是自称圆明居士。他选编了古人禅宗方面的语录，叫做《雍正御选语录》，其中就选了张伯端的文句，而且有三段评论。他把张伯端封为“大觉禅仙紫阳真人”，所谓“禅仙”，就是说他是禅宗里面开悟的一个仙人。张伯端后来也被称为张紫阳，或叫做“紫阳真人”。

　　从张伯端对禅宗的理解来看，张伯端也未必彻底开悟。事实究竟怎么样我们不知道，但是他对于三教心性论的看法，从学术上讲，应该说是比较公允的，他没有误解佛教的心性论，不像宋明儒那样误解。